К оглавлению раздела "Католическая энциклопедия"

Тело Христово

Тело Христово (греч. τό Σώμα του Χρίστου, лат. Corpus Christi) — богосл. понятие, имеющее неск. взаимосвязанных значений.

Историческое Т.Х. О таинстве, выражаемом словами «Бог стал человеком» («Deus homo factus est») или «Христос — Богочеловек», говорится чаще всего как о воплощении (incarnatio): «Verbum caro factum est» — «Слово стало плотью» (Ин 1,14). В таком христол. контексте слово «плоть» (т.е. «тело») означает просто человека, в соответствии с духом древнеевр. языка. Т.о., предвечное Слово Божье, Логос, получило человеч. природу. Приверженцы монофизитства считали, что человеч. природа, а следовательно, и Т.Х. были полностью поглощены Божественной природой Иисуса Христа и перестали существовать. Однако Халкидонский собор (451) утвердил догмат о том, что Иисус Христос «совершенен в Божестве и совершенен в человеческой сущности, истинный Бог и истинный Человек». II Константинопольский собор (553) отверг ошибочное суждение, признающее за человеч. природой Христа отд. личность, и заявил, что Христос — это одна единственная Божественная ипостась, и все, присущее Его человеч. природе — не только чудеса, но и страдания и смерть, — следует приписывать Его Божественной личности (ипостаси): «Господь наш Иисус Христос, Который был распят в Своем Теле, является истинным Богом, Господом славы и Одним из Пресвятой Троицы» (ср. DH 432). В Своем подлинном человеч. теле Христос страдал, подлинным человеч. сердцем любил всех людей. Прославленное (преображенное) Т.Х. В воскресении Иисуса Христа Его Тело стало прославленным; в таком теле Христос находится на небесах, такому реальному Т.Х. совершается поклонение, такое Т.Х. принимается в Преев. Евхаристии.

Евхаристическое Т.Х. Согласно постановлениям Тридентского собора, Христос пребывает в Евхаристии vere, realiter, substantialiter — «истинно, действительно и субстанциально» (DH 1636), т.е. не только символическим образом, а воздействует Своей силой. Это означает, что Т.Х. в Евхаристии является истинным, действительным и субстанциальным, но также и почитаемым. Мистическое Т.Х. Среди различных определений Церкви Царство Божье, собрание верующих в Христа, Невеста Христова, народ Божий — особое богосл. значение имеет ее понимание как мистического Тела Христа, что нашло отражение в т.ч. в энц. Mystici Corporis Christi Папы —Пия XII.

о. Ц. Напюрковский

Праздник Т.Х. (лат. festum Corporis Christi) — празднование в честь таинства Евхаристии в Католической Церкви латинского обряда. Под таким названием это празднование фигурировало до реформы рим. литург. календаря 1969; иногда оно обозначалось как торжество (sollemnitas), хотя этот термин еще не подразумевал особого ранга празднования; зачастую называлось просто Corpus Christi или Corpus Domini (Тело Господне), и эти лат. наименования были заимствованы в ряде новых европ. языков. После реформы календаря оно стало официально называться торжеством Пресвятых Тела и Крови Христа (sollemnitas Sanctissimi Corporis et Sanguinis Christi), при сохранении в менее формальном контексте старых наименований, включая исторически закрепившиеся в каждом из языков: нем. Fronleichnam (от ср.-век. нем. Vrone Licharn — «Господне Тело»), франц. Fete-Dieu — «Праздник Божий», венг. ВЕНГР.— «Господень день», польск. Boze Ciato, чеш. ΒοziТe1о — «Божье Тело» и т. п.

Первоначально днем особого церк. почитания Евхаристии был Великий четверг как день воспоминания установления этого таинства Христом (так это осталось и по сей день в Вост. Церквях). На исходе Высокого Средневековья на катол. Западе возникла тенденция к выделению самостоятельного празднования в честь Евхаристии. Одна из причин этого, возможно, в том, что Вел. четверг как один из дней Страстной недели устойчиво связывался с воспоминанием и почитанием Страстей Христовых и в силу этого его евхарист. аспект оказывался далеко не на первом плане. Кроме того, появлению нового праздника способствовало развитие схоласт. богословием учения о пресуществлении (богосл. концепция Фомы Аквинского завершила длившуюся с IX в. череду споров о реальном присутствии Христа в Евхаристии). Немаловажным фактором оказалось, наряду с этим, распространение в зап. духовности XIII в. направлений мистики, связанных с почитанием Евхаристии, а также развивавшихся под ее влиянием нар. практик благочестия (в первую очередь, поклонения Святым Дарам). В числе энтузиастов этих практик была монахиня-августинка св. Юлиана Льежская (1192-1258), частные откровения которой послужили учреждению в 1247 в Льежской епархии праздника в честь Т.Х. 8.09.1264 Папа Урбан IV, прежде бывший духовником Юлианы, буллой Transiturus распространил его на всю Католическую Церковь. Согласно традиционной версии, по-видимому, отражающей реальную историю, тексты частных последований служб для праздника Т.Х. было поручено написать Фоме Аквинскому. В результате он создал такие выдающиеся памятники лат. гимнографии, как гимны Pange lingua (на 1-й вечерне), Sacris sollem- niis (на утрене) и Verbum supernum prodiens (на лаудах), а также секвенцию мессы Lauda Sion, являющие глубины богосл. мысли и в лаконичной форме выражающие важнейшие аспекты катол. учения о Евхаристии. К этим гимнографическим соч. примыкает также гимн Adoro Те devote, не предназначенный непосредственно для богослужений праздника Т.Х., но связанный с ним тематически и, возможно, принадлежащий тому же автору или его кругу.

Днем празднования Т.Х. в церк. календаре стал 1-й четверг после октавы Пятидесятницы (т.е. 60-й день после Пасхи). Несмотря на папский декрет, новый праздник распространялся медленно и далеко не везде принимался. Папа Климент V на Вьеннском соборе в 1311 настоятельно потребовал его повсеместного введения.

К кон. XIII в. одной из заметных особенностей праздника Т.Х. стали процессии с евхарист. Т.Х. Первоначально Св. Дары выносили под покровом, однако уже в XIV в. сложилась практика зримого выставления Св. Даров в дароносице; со 2-й пол. XIV в. дароносицу выносили с процессией, после которой иногда в течение долгого времени выставляли для поклонения. Тогда же в Сев. и Воет. Германии появился обычай выставления Св. Даров в праздник Т.Х. и дни его октавы во время мессы, которую совершали сразу после процессии, а также во время Литургии часов. В XV в. эта практика распространилась во всем германоязычном регионе, в Польше и в Венгрии, а чуть позже — в романских странах. Параллельно сложился обряд евхарист. благословения (благословения Св. Дарами), завершавшего процессию; в XVI в. он распространился во всех катол. странах, а после Тридентского собора был введен в виде чинопоследования в общецерк. богослужебные книги — Епископский церемониал (1600) и Римский требник (1614). Ввиду общепринятого обычая выставления Св. Даров в течение всей октавы праздника Т.Х. на Литургии часов в последний день октавы после вечерни допускалось совершение второй, менее торжественной процессии, после которой Св. Дары более не выставлялись.

К исходу Средневековья и на заре Нового времени во мн. странах праздник Т.Х. стал одним из самых популярных и соединился с разнообразными нар. обычаями. В ряде стран, особенно в Испании, в контексте праздника Т.Х. интенсивно развивались некоторые формы танцевального и театрального искусства, в т.ч. жанр auto sacramental, образцы которого создавали известные исп. драматурги (в частности, П. Кальдерон).

В регионах, где католики жили в тесном соседстве с протестантами (напр., в Нидерландах), евхарист. процессии в праздник Т.Х. стали для католиков свидетельством их веры в реальное присутствие Христа в Св. Дарах (протестанты таковое отрицали).

В реформированном календаре рим. обряда это празднование (с измененным названием), хотя и утратило октаву, сохранило прежний высокий статус (оно имеет ранг торжества), а также прежнее место в календаре — четверг после торжества Пресв. Троицы; однако по решению нац. конференции епископов оно может быть перенесено на следующее за ним воскресенье, если по пастырским соображениями это представляется целесообразным (так, напр., происходит в РФ). В последние десятилетия в документах учительства Католической Церкви регулярно подчеркивается значение для верующих как самого торжества Т.Х., так и связанных с ним форм благочестия, в т.ч. евхарист. процессий (см. апост. обращение Папы Бенедикта XVI Sacramentum caritatis 68), проведение которых на улицах городов и в др. публичных местах поощряется.

П. Сахаров

Источник: Католическая Энциклопедия. М., 2011. Т 4. С. 1278-1282.

Все права принадлежат авторам и составителям статей, издателю, а также др. законным правообладателям. Оцифровка материалов © Toletanus.ru, 2008—2014. При копировании ссылка на сайт обязательна.